![]() |
മൌനം |
ആദിയില് വചനമുണ്ടായിരുന്നു. അത്
ഓങ്കാരമായിരുന്നു. ഇവിടെ നിശബ്ദതയുണ്ടായിരുന്നു. നിശബ്ദത മൗനമായിരുന്നു. ഇരുളില്
നിന്ന് പ്രകാശം ജനിച്ചതു പോലെ മൗനത്തില് നിന്ന് ശബ്ദവുമുണ്ടായി. ഇരുള് നമുക്ക്
എത്രമാത്രം ശാന്തിയും സമാധാനവും തരുന്നവോ അപ്രകാരം മൗനവും നമുക്ക് ശാന്തിയും
സമാധാനവും തരുന്നു. മൗനം വിദ്വാന് ഭൂഷണമാണ്. മൗനം മധുരമാണ്, നൊമ്പരമാണ്,
വിഷാദമാണ്. എന്നാലും മൗനം വാചാലമാണ്. അനിര്വ്വചനീയമാണ്. ആശ്വാസമാണ്.
ഊര്ജ്ജത്തിന്റെ ഉറവിട കേന്ദ്രമാണ്.
വഴക്കിടുന്ന നേരത്ത് "ഞാന് അവര്
പറയുന്നതിന് മറുപടി പറഞ്ഞില്ല" എന്ന് പറയുമ്പോള് എന്തൊരു ആശ്വാസമാണ്
അനുഭവപ്പെടുക. അധികം സംസാരിക്കുന്നവരോട് " കുറച്ചു നേരം ഒന്നു മിണ്ടാതിരിക്കൂ"
എന്ന് പറയുമ്പോഴും നമുക്ക് ആശ്വാസം ലഭിക്കുന്നില്ലേ!
നിശബ്ദമായിരിക്കുന്ന
വീണ് കമ്പികളില് നിന്ന് അടര്ന്ന് വീഴുന്ന നാദങ്ങള്ക്ക് എന്ത്
മാധുരമാണെന്നോ. നിശബ്ദതയില് എല്ലാമുണ്ട്. അക്ഷയ ഖനിയാണ് നിശബ്ദത. യേശു മൗനത്തിനു
വേണ്ടി ശിഷ്യരെ ഉപേക്ഷിച്ച് തനിച്ച് മലയിലേക്ക് പിന്വാങ്ങി പോയിട്ടുണ്ട്. പല
തരം വ്രതങ്ങള് നമ്മുടെ ഋഷി വര്യര് നമുക്ക് ഉപദേശിച്ചിട്ടുള്ളതില് മൗന വ്രതവും
പരമ പ്രധാനമാണ്, കുറച്ചു നേരത്തെ മൗനത്തിനു ശേഷം മൗനം നിര്ത്തുമ്പോള് നമുക്ക്
അനുഭവപ്പെടുന്ന ഒരുതരം അനുഭൂതി നമുക്ക് പറഞ്ഞറിയിക്കുവാന് കഴിയുന്നതല്ല. ധ്യനം
പരിശിലിക്കുന്നവര് അതു കഴിഞ്ഞു വരുമ്പോള് അവര്ക്ക് ഒരു തരം അവിചാര അനുഭവം
ഉണ്ടാകും. എന്നാല് ക്രിസ്റ്റിയന് ധ്യാനം ഇതില് നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്. കുറേ
പ്രഭാഷണങ്ങള്. അതിന്റെ ഫലമായി എല്ലാവര്ക്കും ഊര്ജ്ജ നഷ്ടം. എല്ലാവര്ക്കും
ക്ഷീണം മാത്രം ഇത് സമ്മാനിക്കുന്നു. ആത്മ ശാന്തി ലഭിക്കുകയില്ല. ക്രിസ്താനികളുടെ
മാത്രമല്ല, ഹൈന്ദവരുടെ ഗീതാ പോലുള്ള നീണ്ട പ്രഭാഷണങ്ങളും ഇതു പോലെ തന്നെ
സംഭവിക്കും. ശബ്ദവും നിശബ്ദതയും ഒരു പോലെ ആവശ്യമാണ്. പ്രാഭാഷണഘോഷണങള് കൊണ്ട്
മാത്രം മാത്രം ശാന്തി ലഭിക്കുകയില്ല. മനുഷ്യ ജിവിതത്തില്, സമൂഹത്തില്
ശബ്ദത്തിനെന്നപോലെ മൗനത്തിനും ഒരു വലിയ പങ്കുണ്ട്. ശബ്്ദം കേട്ട്
ആസ്വദിക്കുന്നതുപോലെ മൗനവും അനുഭവംകൊണ്ട് തിരിച്ചറിയുക. മൗനത്തിന്റെ ആന്തരാര്ത്ഥം
നമ്മളിലേക്ക് വെളിപ്പെടുത്തി തന്നത് ഭഗവാന് ബുദ്ധനാണ്. മൗനത്തിന്റെ അന്തസത്ത
പ്രചരിപ്പിച്ചത് അദ്ദേഹമാണ്. മൗനത്തിന്റെ പാതയിലുടെ യേശുവും, ബുദ്ധനും, കൃഷ്ണനും
ശത്രുക്കളെ വിജയിച്ചതായി നമുക്ക് കണ്ടെത്താവുന്നതാണ്. നമ്മുടെ ഉളിലെ ഒരു
മണിചെപ്പാണ് മൗനം. അത് ശരിയായി സംരക്ഷിക്കപ്പെടേണ്ടതാണ്.
![]() |
SILENCE |
ദേവി ഭദ്രകാളി
ഭഗവതിയെ നമുക്ക് സുപരിചതമാണ്. കറുത്ത, നാക്കു നീട്ടി പിടിച്ചിട്ടുള്ള ഭയങ്കര
രൂപത്തെ ആരും ഒന്നും ഭയക്കും. ഒരു പ്രതീകാത്മക രൂപമാണ് ദേവി. കറുത്ത നിറം
ഇരുട്ടിനെ സുചിപ്പിക്കുന്നു. നീട്ടി പിടിച്ച നാക്ക് മൗനത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
പുറത്തു നീട്ടി കിടക്കുന്ന നാക്കുകൊണ്ട് സംസാരിക്കാവുന്നതല്ല. ഇങ്ങിനെ നമ്മുടെ ഓരോ
ദേവതാ രൂപങ്ങളും പ്രതീകാത്മകമാണ്. മൗന വ്രതത്തിലൂടെ ഒരു മഹത്തായ സംഗതി നാം
നിറവേറ്റപ്പെടുന്നു എന്ന് വിസ്മരിച്ചുകൂടാ.
VISIT: http://www.shridharsanam.netau.net/
അഭിപ്രായങ്ങളൊന്നുമില്ല:
ഒരു അഭിപ്രായം പോസ്റ്റ് ചെയ്യൂ